Dans un texte à paraître dans l’ouvrage Devenir public. Modalités et enjeux*, notre collègue Loïc Ballarini** revient sur le concept d’espace public d’Habermas. Une analyse claire et éclairante, utile à tout chercheur, débutant ou confirmé…

PEQ/ Vous soutenez que l’espace public est un concept-piège dont l’acception commune relève d’une réception très simplifiée du travail nettement plus complexe d’Habermas. Qu’entendez-vous par là ?

On retient en général de l’espace public qu’il désigne un lieu, physique ou symbolique, dans lequel les idées s’échangent et sont débattues jusqu’à ce qu’elles finissent par cristalliser en une opinion publique. Cette idée est très séduisante et donne une clé apparemment évidente sur la manière dont se forme l’opinion publique et dont fonctionnent les démocraties modernes. Mais les (nombreuses) mentions du concept d’espace public dans des travaux de chercheurs ne vont souvent pas plus loin que cette réduction – la plupart du temps, la mention de l’espace public n’est même pas accompagnée d’une définition, comme s’il s’agissait d’un acquis de la pensée !

Or, le livre L’Espace public d’Habermas est bien plus complexe que cela. Habermas y propose non pas une, mais deux définitions successives de l’espace public. La première correspond à la « sphère publique bourgeoise », cet espace de débat politique conquis contre les pouvoirs en place et qu’Habermas décrit comme l’outil qui a permis à la bourgeoisie anglaise, française et allemande du 18^e siècle d’étendre au domaine politique la domination qu’elle exerçait déjà en matière économique. Dans la deuxième moitié de son ouvrage, Habermas fait de ce modèle, qui correspondait à une époque précise, une norme indispensable à toute société démocratique. Ce faisant, il transforme l’espace public historiquement situé en idéal d’une discussion d’intérêt général fondée sur l’usage public de la raison. Cet échange rationnel d’arguments se voit alors doté d’une fonction : la production de l’opinion publique. Le problème, c’est que contrairement à sa démarche première, qui est bien scientifique (en décrivant la sphère publique bourgeoise, Habermas tente de donner une explication originale – et convaincante – des bouleversements politiques qui marquèrent le 18^e siècle), sa deuxième définition relève d’une posture morale : il s’agit cette fois de dire ce qui devrait être. Je n’ai rien contre la morale quand elle s’affiche en tant que telle, mais Habermas prétend élucider les mécanismes fondamentaux du fonctionnement de la société en privilégiant, au final, une « théorie » sans assise scientifique. C’est là qu’est le piège pour les chercheurs qui font aujourd’hui référence au concept : se contenter de mentionner l’espace public sans préciser la définition qu’on en retient, enfermés dans un idéal certes séduisant mais non scientifique, et qui ne peut donc pas servir à conduire une recherche.

2/ Le glissement d’Habermas d’un modèle scientifique, propre à une époque, vers un idéal normatif rend alors le concept d’espace public peu opératoire. Mais, selon vous, celui-ci n’est pas le seul problème. Vous dites que l’importance accordée à la rationalité et à ses manifestations langagières en constitue un autre. Pour quelles raisons ?

Avec L’Espace public, Habermas avait l’ambition de fonder une théorie sociale basée sur cette idée « que l’une des catégories centrales de notre propre société nous en livre la compréhension systématique » (p. 17-18). Il y échoue parce qu’il fait le choix d’édicter une norme plutôt que d’approfondir un modèle. Mais il n’y renonce pas pour autant : la Théorie de l’agir communicationnel remet l’ouvrage sur le métier en allant encore plus loin. Une place centrale y est accordée à « l’intercompréhension langagière en tant que mécanisme d’orientation de l’action » (tome 1, p. 284). Habermas postule en effet que c’est le langage qui fait société, c’est pourquoi sa théorie sociale est une philosophie du langage. Le langage, selon lui, est composé d’échanges et d’actes de communication qu’Habermas regroupe sous le terme d’agir communicationnel. Ce dernier est compris comme l’ensemble des échanges visant l’intercompréhension : la recherche de l’intercompréhension, qui structure le langage, permet donc d’expliquer la société. D’une certaine manière, Habermas explicite ce qui était encore implicite dans L’Espace public. L’échange rationnel d’arguments, destiné à produire un consensus entre les interlocuteurs, est bien plus qu’une éthique de la discussion : c’est une loi naturelle. La recherche active de l’intercompréhension n’est pas le résultat d’un choix moral, ou pratique. Elle constitue la structure même du langage. Ce présupposé s’appuie sur une série de conditions qui font que les actes de langage pouvant être qualifiés d’agir communicationnel ne représentent au mieux qu’une infime partie des échanges. L’agir communicationnel, qui ne tient déjà pas compte de toutes les formes de manipulation (regroupées dans l’agir stratégique), passe aussi à côté des jeux de mots, des expressions grammaticalement inexactes ou des situations où la réception d’un message n’est pas absolument identique à son émission… Il est difficile d’imaginer qu’une théorie sociale reposant sur le langage puisse négliger ces questions.

3/ Il s’agit alors de revenir sur les rapports de pouvoir que l’agir communicationnel peut voiler ?

Ce n’est pas pour rien que l’on considère qu’Habermas a fait subir un « tournant langagier » à la Théorie critique de l’École de Francfort. Chez Habermas, ce n’est plus le travail, et, conséquemment, les rapports de domination et d’exploitation, qui sont l’élément constitutif des sociétés humaines, mais le langage, étant entendu que le langage est nécessairement orienté vers l’intercompréhension. La principale conséquence de la théorie de l’agir communicationnel est donc de faire comme si le langage échappait à tout rapport de force. Comme si le langage était un instrument de communication neutre et transparent.

Or la société n’est pas langage. Elle est rapports de force habillés de langage. L’oublier condamne à confiner son champ de réflexion dans des limites bien trop étroites. Mais c’est peut-être, paradoxalement, ce qui a fait le succès d’Habermas dans une période où la pensée néolibérale s’est imposée partout en occident – une période que le philosophe Jean-Jacques Lecercle (2004) qualifie de « conjoncture Habermas », en ce sens qu’Habermas fournit la théorie sociale dont a besoin le dernier quart du 20^e siècle. Là où le néolibéralisme économique tente de faire oublier les rapports de domination sociale en laissant entendre qu’employeur et employé seraient sur un pied d’égalité, la philosophie du langage d’Habermas prétend démontrer que, dans l’échange langagier, destinateur et destinataire seraient interchangeables. Ce que, au passage, toutes les théories et études de réception ne cessent d’infirmer depuis les années 1950.

4/ Vous proposez quatre pistes pour sortir des impasses auxquelles le concept habermassien d’espace public conduit. Pourriez-vous nous en présenter ici une synthèse ?

Je pense que l’intuition première d’Habermas est puissante, mais qu’il l’étouffe lui-même par un ensemble de présupposés qui nuisent à la recherche. D’où ma proposition de procéder à quatre renversements de perspective. Tout d’abord, il s’agit de renoncer à toute idée d’un âge d’or de l’espace public, pour le considérer au contraire comme un ensemble de processus dynamiques qui évoluent avec le temps. C’est ce que dit Habermas lui-même au début de L’Espace public, et que d’autres avant moi ont souligné (notamment Bernard Miège, Peter Dahlgren, Bastien François et Érik Neveu). Ensuite, je propose de considérer l’espace public comme le creuset des opinions personnelles, et non comme celui de l’opinion publique. Troisièmement, contre l’espace public unique, universel et médiatique d’Habermas, penser des espaces publics pluriels, locaux et conversationnels. En somme, et c’est le quatrième renversement de perspective, il s’agit de sortir l’espace public de l’agir communicationnel. En se défaisant du mythe du langage orienté vers l’intercompréhension et en s’ouvrant à des approches plus sociologiques, permettant de prendre en compte les rapports de force qui traversent tous les niveaux de la société, on redonne à l’espace public entendu comme lieu(x) de confrontation des idées une puissance heuristique qu’il perd quand Habermas veut en faire un idéal normatif. Pour le dire de manière volontairement provocatrice, on peut tout à fait se contenter des trois premiers chapitres de L’Espace public et oublier les quatre suivants. L’analyse que fait Habermas des conditions de formation de la sphère publique bourgeoise au 18^e est très fine et toujours d’actualité. Parce qu’il est attentif aux tensions et à la lutte que mène alors la bourgeoisie contre l’aristocratie en Angleterre, en France et en Allemagne, il montre bien les ambiguïtés d’une sphère publique qui se proclame universelle mais ne sert dans les faits que les intérêts d’une classe minoritaire aspirant à la domination sociale. Ce n’est qu’ensuite qu’Habermas procède lui-même à la simplification et à la réification de son propre concept : à partir de ce moment-là, il est permis de ne plus le suivre.

5/ Certes, il est communément admis aujourd’hui que le concept d’opinion publique pose de nombreux problèmes définitionnels. Mais peut-on évacuer l’« opinion personnelle » de son substrat public, sans tomber dans d’autres erreurs conceptuelles ?

Parler de « renversements de perspective » ne signifie pas que je souhaiterais faire table rase d’un passé honteux. Simplement, quand on s’est engagé dans une impasse, il est important de savoir faire demi-tour… sans oublier les (bonnes) raisons pour lesquelles on s’y est engagé. En ce qui concerne l’espace public, poser l’élaboration d’une opinion publique comme fin attendue des débats est à mon avis une impasse. Mais s’interroger sur la construction et la diffusion des opinions est aussi stimulant que souhaitable. J’en appelle à la modestie : étant donné les problèmes que pose l’opinion publique pour parvenir à la définir (et éventuellement pour la mesurer si l’on considère que cela est possible, ce qui n’a rien d’évident), ne nous y engageons pas sans un très sérieux travail théorique préparatoire. Il faut arrêter d’écrire « opinion publique » à tout bout de champ sans même prendre la peine d’une définition ! On court les mêmes risques d’enfermement de ses proches recherches qu’en mentionnant l’« espace public » négligemment au détour d’une phrase. S’il est un ou des lieux, symboliques ou physiques, dans lesquels les idées circulent et que conceptualiser ces lieux en tant qu’espace(s) public(s) nous aide à comprendre comment se forment les opinions personnelles, nous aurons alors fait un pas important, tout en évitant de nous bercer de l’illusion que nous allons révéler les mystères de l’opinion publique. Au passage, nous n’aurons d’ailleurs pas renoncé au substrat public de l’opinion personnelle, puisque c’est bien dans la relation à l’autre que l’individu se construit – ce que, du jeune enfant à l’adulte en passant par l’adolescent, les travaux de Jean Piaget, Pierre Bourdieu et Annick Percheron ont d’ailleurs bien montré.

Propos recueillis par Angeliki Monnier et Anne Piponnier

* Devenir public. Modalités et enjeux, ouvrage collectif, s/d de C. Segur et L. Ballarini, à paraître en 2017)

** Loïc Ballarini est maître de conférences en Sciences de l’information et de la communication à l’Université de Lorraine, membre du Centre de recherche sur les médiations (CREM).
Site : ballarini.fr/loic (http://ballarini.fr/loic/)